Annett Reckert: Oberflächentrugschlüsse Lange Zeit gehörte zu den alltagstauglichen Gewissheiten eine Vorstellung von Kommunikation, Verstehen und Erkennt- nis, die in ein verhältnismäßig einfaches Sender-Empfänger modell mündete. Aus dem vermeintlichen Paradies dieser eindimensionalen Struktur, die aus einem rein technisch- naturwissenschaftlichen Denksystem in die Kommunikations- wissenschaft und ein allgemeines Bewusstsein diffundiert war, sind wir jedoch längst vertrieben. Die Dinge sind weitaus komplizierter: Kommunikation hat nichts mit dem Austausch von Informationen zu tun. Es gibt keine Infor- mationen, die sich leichtgängig durch Kanäle schieben, austauschen und verarbeiten lassen. Vielmehr ist es unser Gehirn, das all jenes konstruiert, was bewusst als Laute und Bilder, als Geschmack oder Geruch wahrzunehmen ist. Wir sehen nicht mit den Augen, sondern mit dem Gehirn. Auf diese Sentenz lässt sich der Fall zusammendampfen. Das Gehirn spielt also die entscheidende Rolle. Es muss die durch Umwelteinflüsse bedingten Veränderungen der Sinnesorgane in seine Sprache übersetzen. Im Prozess der Kommunikation sind somit nicht etwa Bilder und Botschaften unterwegs sondern zunächst nichts anderes als vollkommen unspezifische (elektromagnetische) Wellen, Schall oder Druck. Menschen, so lautet die Kernthese des Radikalen Konstruktivismus, sind autopoietische, selbstreferentielle und operational geschlossene Systeme. Sie können nur indirekt Kontakt zur Außenwelt aufnehmen und ihr Erkenntnissystem bildet keineswegs die äußere Realität wahrheitsgemäß ab, vielmehr erzeugt und erfindet jeder in jedem Moment seine eigenen Wirklichkeiten. So ist es geradezu verwunderlich, dass sich statt des so irreführenden Wortes Wahr-nehmung nicht besser der Begriff Eigen-gebung eingebürgert hat. Denn eigentlich sind die Erkenntnisse des Konstruktivismus alles andere als neu. Philosophen, allen voran Sextus Empiricus im 3. Jahrhundert n. Chr., hatten längst ähnliche Thesen vertreten. Allein was fehlte, waren die unumstößlichen Belege. Und die liegen nun auf dem Tisch, geliefert aus den Laboratorien von Physikern, Kybernetikern, Biologen und Neurophysiologen. Denker und Forscher wie zum Beispiel Heinz von Foerster, Humberto Maturana, Francisco Varela, Ernst von Glasersfeld oder Gerhard Roth warten mit einer erdrückenden Beweislast auf: mit der Biologie der Realität. "Biologie der Realität" ist auch der Titel einer Installation Susanne Stövhases. Diese besteht im Kern aus einem kleinen Fernsehgerät und einem passend dimensionierten Wohnwagen- modell. Dieser kleine, schneeweiße Wohnwagen parkt unmittelbar vor dem Bildschirm des Fernsehers. Es ist ein Einachser, der auf die essentiellen Merkmale seiner Gattung reduziert ist. Wer nun sehen will, was im Fernsehen läuft, muss sich der eigenartigen, noch dazu durch zwei schwarze Kabel zu einem absurden 'Schaltkreis' gekoppelten Paarung, im wahrsten Sinne des Wortes geneigt zuwenden. Schließlich 'glotzt' der kleine Fernseher in den Wohnwagen hinein und nur durch eine Fensteröffnung des Vehikels ist wiederum für den Betrachter der Blick auf dessen Bildschirm möglich. Dort sind nun nicht etwa Bilder zu sehen, sondern ein in weißer Schrift auf schwarzer Mattscheibe laufendes Textband, das Theoretisches offeriert. Ausgerechnet ein Fernsehgerät, der Inbegriff des Sender-Empfänger-Modells, zeigt Theoriezitate, die aus dem Denkraum des Konstruktivismus stammen. Dort ist in einer unverhohlenen Widersprüchlichkeit zu den Verheißungen des Mediums zu lesen: "Zwischen Sender und Empfänger bewegen sich lediglich Veränderungen irgendeiner Art von physikalischer Energie, die als 'Signale' bezeichnet werden". Damit ist das 'Fenster zur Welt' in seiner informativen und selbst ausgerufenen aufklärerischen Rolle in Frage gestellt. Was folgt, sind aneinan- dergereihte, mit Blick auf Autoren und Quellen nicht ausgewie- sene Zitate. Offensichtlich verfolgt Susanne Stövhase keine Durchführung eines stringenten Gedankenganges. Vielmehr zeigt der Monitor prägnante Fundstücke, die sie aus dem theoretischen Feld des Konstruktivismus herausgelöst hat. Vor dem Hintergrund des nagenden Zweifels auch am Medium Text als Informationsvermittler, ist dieses Verfahren schlüssig. Denn längst gilt der Sinn des Textes nicht mehr allen "als autoritativ vorgegeben, sondern als einem produktiven Verstehen zur Suche aufgegeben." (Hans Robert Jauß) Schließlich war schon vor Jahrzehnten der Tod des Autors ausgerufen. Damit war auch der Anspruch einen Text interpretativ entziffern zu wollen, zu einer Bemühung unter falschem Vorzeichen erklärt. Roland Barthes proklamierte 1968: "Die Geburt des Lesers muß mit dem Tod des Autors bezahlt werden." So ist es nur konse- quent, wenn Susanne Stövhase ihr Zitatangebot als unverblüm- tes Sampling gestaltet, um dann offensiv ihr Verfahren des (nicht zwingend notwendigen, aber doch nicht unwahr- scheinlichen) Oberflächentrugschlusses auch dem Betrachter/Leser als produktives Verfahren anzuempfeh- len. Einer Überlast der sprichwörtlich grauen Theorie wirkt sie mit der ästhetischen Gestalt ihrer Gesamtinstallation entgegen. Im gleichen Zuge kompensiert sie die Konsequen- zen, die der Furchtsame aus den Theorien des Radikalen Konstruktivismus ziehen könnte: die Vereinsamung in der operationalen Geschlossenheit, die Normalität des Missverstehens und die Grenzen von Empathie und Verständigung. Es sind die den geloopten Text begleitenden Rumba-Rhythmen, die unweigerlich eine Erinnerung an Bewegung und Tanz, an Körperlichkeit und Emotionalität hervorrufen. Die Musik lockt und beschwingt. Sie konstituiert das merkwürdige Wohnwagen-TV-Ensemble als ein Objekt der Zuwendung, und einen ähnlichen Effekt hat die Miniaturisierung des Vehikels, der Spielzeugcharakter, die glatten Rundungen, die fast zu einer Umarmung reizen. Noch dazu steht der Wohnwagen per se für eine bestimmte Lebenshaltung und Kultur, die jeder kennt. Er ist eine mobile Zelle, mit der man auf Achse sein kann. Ein Wohnwagen erlaubt es Land und Leute, die Natur, Abenteuer, neue Welten, das Fremde zu erleben und eben dennoch immer daheim zu sein. In der behaglichen kleinen 'Knutschkugel', aus der abends das tröstliche Licht (der Flimmerkiste) nach außen dringt, ist bei aller Abenteuerlust und allem Fernweh eine sichere und heimelige Atmosphäre gewahrt. Man ist bei sich und dennoch fort. Susanne Stövhase begreift einen Wohnwagen als eine analoge Bilderzeugungs- maschine, in dem die Fenster tagsüber die Bilder des Außen liefern. Insofern ist ein Wohnwagen eine "Kodiermaschine" zwischen Mensch und Natur, ein individuelles Vehikel und eine Metapher für die Wahrnehmungskonditionierung der Begegnung mit dem Fremden - in diesem Fall mit dem Fernseher, mit einer anderen Bilderzeugungsmaschine. Der Wohnwagen in seiner knuffigen Gestalt und nicht zuletzt die Tanzmusik haben einen starken Einfluss auf das Lesen der Theoriezitate, die diese Bild/Texterzeugungsmaschine vorweist. Und plötzlich ist eine seltsame Verschiebung im Prozess des Verstehens unausweichlich. Es ist jenes (Hoffnung spendende) Phänomen einer gelingenden punktuellen kommunikativen Annäherung, die zum Beispiel zwei miteinander tanzende Menschen erleben. Heinz von Foerster spricht von der "selbstreferentiellen Bewegung" des Tanzes. "Wirklichkeit wird zur Gemeinsamkeit und zur Gemeinschaft. Man entscheidet sich nicht programmatisch dafür, jetzt zu tanzen, sondern tut es, man tanzt ganz einfach. Und plötzlich dreht man sich, sieht wieder etwas Neues, gänzlich unerwartetes. [...] Der Tanz ist das Ziel des Tanzes. Der Tanz entsteht durch das Tanzen." Geht es Susanne Stövhase bei einer Reihe ihrer künstle- rischen Arbeiten um Fragen des Verstehens und Lernens, so gehört dazu auch ihre Beschäftigung mit der Kommunikation zwischen und mit Pflanzen. Überdeutlich offenbart diese Auseinandersetzung die Ausweglosigkeit, die darin liegt, dass wir anderen Kreaturen immer nur mit den eigenen Kriterien begegnen können. Mit "Biologie der Realität/ Camouflage" entwirft sie drei humorvoll-abgründige, großformatige Malereien auf Papier, mit denen die Strategie des Oberflächentrugschlusses eine frappierend konkrete Demonstration erfährt. Zu sehen sind große bambusartige Gewächse auf weißem Grund. In ihrer Darstellung sind sie zunächst durchaus gefällig, ein wenig altbacken erinnern sie mit ihrer Präsentation in tiefen Rahmen an die Ästhetik eines Herbariums. Was irritiert - auch wenn es möglicherweise erst auf den zweiten Blick realisiert wird - ist die Hinterlist der dargestellten Gewächse, deren Tarn- und Abwehrverhalten. Die Pflanzen kehren ein Spiel wieder um, sie schlagen zurück. Von der Natur hatte der Mensch - zuallererst waren es bezeich- nenderweise die Künstler - die Mimikry-Strategie gelernt und funktionalisiert: Die Täuschung eines Signalempfängers durch ein nachgeahmtes 'gefälschtes' Signal. Was nun, und darin liegt die Beunruhigung, wenn die Pflanzen nun eben dieses wieder in ihre Erscheinungsform re-integrieren würden? Mit der Idee, die hinter wissenschaftlichen Systemen (und ihrem Ausdruck z.B. in Herbarien) steht, ist noch der Gedanke von eindimensionalem Verstehen, Lernen und Beherrschen verbunden. Jetzt kommen Zweifel auf. Die Natur schlägt zurück. Was zunächst schmunzeln lässt - der Tarnlook der Bambusartigen - wird zu einem schwer deutbaren Vexierspiel zwischen der Bambusartigen Selbstdarstellung, Verteidigung und Angriff. zurück